Auteur : Flavienne Sapaly

Moi hyperactive ? c’est drôle d’observer comment chacun prévoit ses vacances : si je grossis le trait, il y a ceux dont le programme est aussi chargé que le reste de l’année et ceux qui se posent et se reposent pour mieux attaquer la rentrée à fond. Un monde qui fuit le vide ? Si j’écris cet article c’est que je connais bien ce piège. Il porte les habits flatteurs du dynamisme, de l’efficacité, de l’engagement, parfois même du dévouement. Il s’appelle suractivité voir hyperactivité ; mais sous ce masque se cache souvent un stratagème plus sournois : l’anesthésie de nos mutations en cours. Quand une part de nous est appelée à se transformer, que ce soit dans une transition professionnelle, une bascule de vie, une remise en question identitaire, une tension naît. Une tension féconde, mais exigeante. Elle bouscule les équilibres établis, met en lumière les fissures anciennes, convoque l’invisible et le non-su. Ce moment-là, nous préférerions l’éviter. Car rester dans cette tension, c’est accepter de ne pas savoir. De ne plus être tout à fait celui ou celle que nous étions, sans encore connaître celui ou celle que nous devenons. C’est éprouver l’inconfort, le désordre, la peur du vide. Et dans un monde où « remplir » est valorisé, le vide est suspect. Alors, pour ne pas sentir, on remplit. On sur-remplit l’agenda, les to-do lists, les obligations professionnelles, sociales, affectives. On devient un orchestre à soi seul : à la fois percussionniste, violoniste, chef et régisseur. On s’active, on s’accélère, on s’épuise parfois… mais surtout : on évite. Comme on grignote nerveusement dans un moment d’angoisse, on s’hyperactive pour ne pas rester avec l’inconnu. Or, cette tension intérieure n’est pas l’ennemie. Elle est le signe que quelque chose en nous est en train de naître. Que notre identité ancienne vacille, non pour disparaître, mais pour laisser émerger une forme plus ajustée, plus vivante, plus vraie. La fuite dans l’action vient rompre le processus. Elle nous garde à la surface, alors même qu’un appel plus profond nous invite à plonger. Réhabiliter la Reste-habilité Et si l’on réhabilitait une autre capacité ?Non pas la capacité à faire toujours plus, mais celle à rester dans le moins. La Reste-habilité, c’est accueillir le silence, le ralentissement, la non-réponse. C’est oser demeurer dans ce moment où « je ne sais pas », où « je ne suis pas sûre », où « ça tremble ». C’est une posture d’ouverture, pas de passivité. Une présence radicale à ce qui est, plutôt qu’un activisme défensif. Une habilité à rester avec la peur sans la couvrir d’un nouveau projet, Une habilité à rester avec la fatigue sans la maquiller en performance. Une habilité à rester avec le non-sens apparent pour laisser advenir du sens. Une habilité à rester avec les parts de soi qui s’opposent, se déchirent, résistent.   Et c’est difficile. Toute chrysalide est une chambre d’inconfort. Ce n’est pas dans la vitesse que l’on devient papillon, mais dans la dissolution patiente de ce que l’on croyait être. Et pour laisser jaillir le nouveau, quelle place êtes-vous prêt à lui laisser ?  

C’est mon 2e article sur le sujet. Et une étude[1] récente vient conforter mes perceptions. On parle beaucoup du bien-être des salariés. Très bien. Mais qui ose parler de la santé mentale de celles et ceux qui tiennent la barre ? les dirigeants. Diriger, c’est décider, trancher, assumer. Et selon cette étude, 75 % des dirigeants sont en stress chronique, 67 % n’arrivent plus à décrocher, et 44 % ne dorment jamais assez. Voilà la réalité. le terme « Santé mentale » donne l’illusion que c’est un problème personnel de santé : or, le problème n’est pas individuel, il est systémique et culturel. Ce n’est pas parce que les dirigeants ne “savent pas gérer leur stress” qu’ils craquent. C’est parce que nos entreprises fonctionnent encore sur un modèle héroïque, où le dirigeant doit être partout, tout le temps, infaillible au nom de la “performance”. Résultat : un tiers seulement ose consulter un professionnel, et 64 % considèrent que c’est encore tabou.Le coût de ce silence ? Décisions biaisées, perte de créativité, climat social délétère, voire effondrement pur et simple des structures. 9 dirigeants sur 10 savent que leur santé mentale impacte directement la performance de leur entreprise. Et pourtant, combien ont mis en place un dispositif de suivi, un relais de direction, un droit au répit ? Arrêtons de culpabiliser les individus (“tu devrais mieux gérer ton temps, ton sommeil, ton équilibre vie pro/vie perso”). Ce n’est pas une affaire de volonté personnelle, c’est une question de gouvernance. Changer la donne, c’est :– Normaliser la vulnérabilité au sommet. Dire “je fatigue” n’est pas une faiblesse mais un acte de lucidité.– Instituer des binômes ou équipes de direction, des relais de décision, des cercles de soutien – Faire de la santé mentale un indicateur stratégique, suivi en comité exécutif comme le sont la rentabilité ou la trésorerie. Un dirigeant qui prend soin de son équilibre n’est pas un “fragile” :  il investit dans la pérennité de son entreprise. L’ère du patron invincible est révolue. L’avenir appartient aux leaders qui assument d’être humains et qui bâtissent des organisations robustes parce qu’elles ne reposent pas sur l’épuisement d’une seule personne. La santé mentale des dirigeants n’est pas un luxe. C’est une question de survie économique.   PS : j’ai utilisé l’IA pour obtenir une synthèse de l’étude notamment ses chiffres clés. L’article est rédigé sans IA. [1] [1] (étude Choisel 2025 : « santé mentale des dirigeants : sortir du tabou et créer une culture de la résilience) https://www.choiseul-france.com/sante-mentale-des-dirigeants-sortir-du-tabou-batir-une-culture-de-resilience/

(Article garanti sans iA) Pourquoi les gens conscients choisissent de déserter les organisations ? Il est des réveils qui ne pardonnent pas.Celui qui, après un coaching profond ou une session de l’Élément Humain, retourne dans son entreprise conscient de ses ombres, de ses projections, capable de réguler ses émotions avec discernement découvre souvent un autre monde. Ce qui hier semblait “normal” devient brutalement insoutenable. L’inconscient collectif, cette force d’attraction Oui, l’inconscient collectif de l’entreprise est puissant : le masque du rôle, la culture de la performance, la peur de ne pas être à la hauteur, la loyauté à des règles implicites où l’émotion est suspecte, le temps toujours plus accéléré.Comme le disait Sérieyx : « La culture est toujours plus forte. »L’organisation agit comme un champ magnétique : elle ramène chacun à sa persona, cette figure sociale façonnée pour correspondre aux attentes du milieu. Et celui ou celle qui tente de rester conscient dans cet univers s’expose à un double risque : l’usure et la solitude. Car plus la conscience s’élargit, plus la dissonance devient douloureuse. C’est ce que Jung appelait “le fardeau de la vision”.On se met à parler une autre langue, à percevoir d’autres dimensions.On devient psychologiquement seul, même entouré.   Le fardeau de la lucidité À mesure que la conscience grandit, la tension entre soi et le système s’intensifie.C’est le paradoxe de l’éveil : plus on devient lucide, plus il devient difficile de rester dans un environnement qui ne l’est pas.Beaucoup finissent par se retirer, non par désamour du monde, mais pour ne pas se trahir. Henri Laborit l’a magnifiquement formulé dans Éloge de la fuite : « Fuir, c’est parfois la seule manière de ne pas mourir intérieurement. » Alors certains disparaissent doucement du monde de l’entreprise :ils deviennent formateurs, thérapeutes, coachs, artisans, ou simplement des êtres qui vivent au rythme de leur conscience retrouvée.Ils ne fuient pas la société, ils cherchent un espace où l’être peut exister sans s’excuser. Mais que devient alors l’entreprise ? C’est la question qui me hante.Si ceux qui montent en conscience s’en vont, l’entreprise reste livrée aux forces inconscientes qui la gouvernent : la peur, le contrôle, la compétition. Et le système se prive des âmes capables de le transformer. Heureusement, certains choisissent de rester.Non pour “sauver” le système, mais pour y semer, patiemment, des graines de conscience.Ces coachs internes, ces managers lucides, ces leaders silencieux qui, au quotidien, cherchent à tenir ensemble ce qui semble s’opposer :la performance et la présence,la stratégie et la sagesse,le collectif et l’individuation. Ils marchent sur une ligne de crête étroite : celle de la conscience au cœur du collectif inconscient.Ils ne s’opposent pas à la tension, ils la transforment. Tenir ensemble les contraires Peut-être la question n’est-elle pas de savoir si l’entreprise est un terreau favorable à la conscience, mais si chacun de nous peut y maintenir vivante une présence consciente sans s’y perdre. C’est là le véritable défi du monde du travail aujourd’hui :tenir ensemble le système et la conscience,le réalisme et la profondeur,le collectif et la vérité intime. Ce défi, certains le fuient pour se préserver — et ils ont raison.D’autres l’habitent, pour le transformer de l’intérieur — et ils ont du courage. Et si, au lieu d’opposer fuite et engagement, nous reconnaissions que les deux participent d’un même mouvement de vie ? Apprendre à demeurer dans cette tension sans se dissoudre, à voir sans juger, à agir sans se perdre : voilà l’art. Comme le disait Jung : « Ce que l’on ne devient pas conscient revient sous forme de destin. » Et si notre destin collectif dépendait justement de ceux qui, sans renier leur lucidité, osent encore y croire ? C’est mon cas.  

Nous vivons un moment de basculement. Tout le monde en parle. Un entre-deux inconfortable. Pourquoi est-ce si long et compliqué ? Une tension palpable par beaucoup de mes clients. Un accouchement difficile aux contractions douloureuses. Et comme souvent face à l’inconfort, surgit une tentation de repli vers des certitudes anciennes, des identités figées, ou de colère exprimée parfois de façon violente ou à travers des votes politiques chaotiques. Quels sont ces paradigmes « menacés » qui résistent? Un paradigme est un ensemble de croyances qui structurent la façon dont une société comprend le monde et fonctionne. Dans notre culture occidentale, les paradigmes anciens sont à la fois remis en question et à l’origine de résistances. Je pense au patriarcat, qui continue d’imprégner nos rapports sociaux et familiaux ; au matérialisme, qui fait de la possession un horizon de sens ; la performance, qui prone l’efficacité au dépens du bien être des sujets au travail ; à notre relation à la nature, longtemps dominée par le fantasme de contrôle ; et au rationalisme, qui rejette toute connaissance non objectivable. Changer ces fondations n’est pas un long fleuve tranquille. On n’a jamais autant vu de mouvements contraires coexister. Probable signe d’une étape de résistance. « Nous ne sommes pas à la fin du monde, mais à la fin d’un monde. Et plusieurs mondes coexistent déjà. » Prenons l’exemple des mouvements pour l’égalité de genre : chaque avancée se heurte à du cynisme. Ne parlons pas du mouvement LGBT. C’est la même chose avec notre rapport à la nature : on parle de durabilité, mais les habitudes de surconsommation ont la vie dure. Aujourd’hui « être contre » fait le buzz! Les étapes du syndrome du « Bernard-l’Hermite » : Le syndrome du Bernard-l’Hermite, tel que décrit par François P. Mathijsen[1], illustre quatre grandes étapes par lesquelles passe un individu (ou un collectif) confronté à une expérience qui remet en cause ses habitudes et repères fondamentaux : L’effraction: un événement vient ébranler la structure de référence habituelle — une crise, un bouleversement émotionnel, une révélation intérieure. La mise en crise du paradigme: les croyances anciennes vacillent. L’individu (ou le collectif) doute, cherche, questionne. Ce qui tenait jusque-là semble inadéquat pour comprendre ce qu’il vit. La lutte: un combat intérieur s’engage entre l’ancien et le nouveau. L’identité se fragmente, des tensions se multiplient. Ce moment est souvent celui de l’isolement, de la confusion, parfois de la souffrance voir de la violence. La réorganisation: une nouvelle cohérence finit par émerger. L’individu  (le collectif) réinterprète le réel à partir d’un autre cadre. Un nouveau paradigme est intégré, mais il est encore fragile. Ce modèle met en lumière les turbulences intérieures provoquées par un changement de vision du monde. Comme le dit Renard[2], « la réduction rationaliste et l’expansion merveilleuse apparaissent comme deux processus normaux du psychisme humain ». Aujourd’hui, nous sommes en pleine rupture cognitive, un moment inconfortable, mais nécessaire pour construire de nouveaux repères. Une nouvelle compétence à développer : la reste-habilité (3) Rester dans la tension est pour moi un acte de maturité. Et c’est en soi un changement de paradigme dans un monde forgé à la logique problème/solution C’est précisément dans cette tension qu’émerge la possibilité d’un autre rapport à soi et au réel. Accepter de demeurer dans cet entre-deux, sans céder au désespoir ni à l’impatience, est un acte de maturité profonde. Cette tension n’est pas une anomalie à corriger : elle est le signe même du vivant en mutation. Quelle place pour l’accompagnement de ce mouvement ? Dans ce contexte, l’accompagnement, qu’il soit individuel ou collectif, n’a jamais eu autant de sens. Non pour offrir des solutions toutes faites, ni pour accélérer la traversée, mais pour soutenir l’émergence d’une posture plus ancrée, plus consciente, capable de faire place à l’inconnu. L’accompagnant devient alors moins un expert qu’un gardien du seuil, capable de soutenir l’inconfort, d’accueillir les doutes, et de révéler, en filigrane, les nouvelles voies qui cherchent à naître. Habiter ce chaos temporaire, c’est oser ne pas savoir. C’est écouter ce qui se défait sans chercher à le retenir. C’est faire confiance à la vie en mouvement, même quand elle ne répond plus aux grilles de lecture du passé. [1] F.P Mathijsen, Psychologue belge, spécialisé dans les expériences exceptionnelles, le paranormal, et leur impact sur la santé mentale. Un article publié dans Mental Health, Religion & Culture (2015) où F. P. Mathijsen propose un modèle baptisé le « syndrome Bernard‑l’hermite », qui explore les étapes cognitivo‑émotionnelles menant à un changement de vision du monde [2] Jean Bruno RENARD, Le merveilleux. Sociologie de l’extraordinaire (CNRS Éditions 2011) (3) : Expression empruntée à Issa Padovani, conférencière et enseignante Suisse de Communication Non violente entre autre

Vivre ce que l’on veut ou exprimer la vie que nous sommes ? Jérôme a demandé à son entreprise un coaching professionnel pour développer son impact dans l’exercice de sa fonction de cadre sup. Il veut dépasser ce qui l’en empêche pour mieux gravir les échelons. En tant que coach professionnelle, j’ai appris qu’« il n’y a pas de vent favorable pour celui qui ne sait pas où il va ». Alors, on a fixé des « objectifs » conformément à la déontologie de notre métier. Dans l’imaginaire collectif, une promesse fallacieuse, que le coaching renforce, influence nos orientations : L’idée qu’on peut « vivre la vie que l’on veut », façonner notre existence à l’image de nos désirs, à coups de volontarisme, d’outils et de plans stratégiques. La loi de l’attraction,[1] mal comprise, a renforcé cette représentation. A cela s’ajoute, d’autres injonctions très en vogue : « Sois authentique », « Ose être toi-même », « Exprime qui tu es vraiment ». De quoi parle-t-on ? Derrière cette quête d’authenticité, une confusion majeure s’est installée. On confond souvent l’expression de soi (le « moi ») avec l’expression du Soi (4). Or, tout ce qui est spontané n’est pas nécessairement juste. Tout ce qui est sincère n’est pas toujours aligné. Tout ce qui est vrai dans l’instant ne sert pas forcément la vérité de notre être. Et tout ce qui est « voulu » n’est pas au service de notre évolution. D’où viennent nos désirs ? De notre être profond ou des conditionnements sociétaux et inconscients ? Encore une fois, une confusion s’insinue entre « être responsable de sa vie » et  « maitriser » sa vie.  L’obsession du « je veux » n’est souvent qu’une manifestation des aspects blessés ou conditionnés de notre personnalité (appelés l’ego ou « moi ») : une tentative de contrôle sous prétexte de liberté. Mon avis, est que c’est ici que s’insinue la grande confusion : choisir sa vie n’a jamais voulu dire la contrôler. Oui, nous créons notre réalité (je choisis consciemment ou inconsciemment) – mais pas comme des démiurges imposant leur volonté au monde. Nous la créons par nos postures, nos ouvertures, nos réponses à ce qui advient. Choisir, au sens profond, ce n’est pas tordre la vie à notre image, c’est reconnaître l’invitation du réel et mieux déterminer la façon dont nous y répondons. Répondre avec justesse, se mesure aux fruits et à la joie (qui n’est pas équivalent au plaisir) qui résultent de l’action. « L’homme agit toujours selon les lois nécessaires de sa nature ; il ne suit pas un libre décret de la volonté. » – Spinoza[2] (Éthique). Loin du fantasme de toute-puissance, je crois aujourd’hui que la véritable liberté n’est pas d’obtenir ce que l’on veut, mais de s’accorder à ce qui est. La vie ne se plie pas. Elle s’invite en nous. Elle nous traverse. Et grâce à elle, nous dévoilons petit à petit des aspects de notre être. D’ailleurs, ce sont souvent les crises, qui nous permettent de découvrir qu’en nous, il y a plus grand que nous. La maturité, ce n’est pas chercher à vivre la vie que l’on veut, mais exprimer pleinement la vie que nous sommes appelés à être. Ce n’est pas une soumission, c’est une écoute. Loin d’un projet de conquête, c’est une posture d’accueil. Ce que Heidegger appelait le Gelassenheit, ce lâcher-prise radical face à l’être : « L’homme n’est pas le seigneur de l’étant. L’homme est le berger de l’Être. » [3]. En résumé, là où vouloir sa vie génère une crispation, Être la vie est une danse. La question est donc simple, mais vertigineuse : êtes-vous encore en train d’essayer de maîtriser votre vie sous couvert de liberté ? Ou commencez-vous à écouter ce qui, en vous, souhaite advenir ? Au fait, qu’est-il advenu de Jérôme ? Il a dit « Oui » à un projet émergent dans son organisation, au service de l’écologie. Un appel intérieur dit-il en souriant. [1] Loi de l’attraction : La loi de l’attraction fonctionne comme un aimant. Elle repose sur un principe simple, on attire ce sur quoi on porte notre attention en émettant une certaine émotion. C’est l’idée que l’on attire l’énergie que l’on dégage soi-même. [2] «Ethique », Spinoza, ed Gallimard Foliot essais (1994) [3] « Lettre sur l’humanisme », Martin Heidegger , ed Aubier (1992) (4) le Soi selon JUNG est l’archétype de la Conscience (le centre de l’être) et contient tous les contraires. Le rapport du Moi au Soi est décrit par Jung soit comme celui de la Terre tournant autour du Soleil, soit comme celui d’un cercle inclus dans un autre cercle de plus grand diamètre, soit encore comme le fils par rapport au Père. En tout humain, le Soi a un processus autonome. faire Un avec le Soi est le processus dit d’individuation auquel nous sommes tous invités.